Ce numéro de chakana araît alors que se pose de nouveau la question de la perti­nence du christianisme dans une Europe récemment agrandie. Des fron­tières tombent et pas seulement en Europe. C'est au sein d'un même pays ou d'une même vie que se combinent souvent différentes cultures et traditions, re­ligions et systèmes symboliques, et cela sans barrière ni passage gardé. Ils sont nombreux ceux et celles qui apaisent leur soif spirituelle ou religieuse à des sources multiples. « Un croire syncrétique ? », faut-il voir ici l'indice d'un « nouvel enchantement du monde occidental » (Robert Schreiter)? Les pays du Sud marqués par la mission chrétienne et l'histoire coloniale ont une autre ap­proche de ce phénomène.      

Au Brésil, où les descendants des esclaves africains tiennent à être à la fois baptisés catholiques et membres d'une communauté cultuelle afro-brésilienne, le syncrétisme afro-catholique est la réponse des Noirs aux forces destructrices de l'esclavage – une réponse qui se mua en chemin de libération (Sergio Sezino Douets Vasconcelos). 

Pour des chrétiens d'Inde, c'est l'hindouisme qui demeure leur patrie spirituelle ; du fait de leur enracinement dans les deux traditions, ils sont à même de rendre cette interaction créatrice (Michael Amaladoss, S.J.). En Afrique aussi, les mouvements syncrétiques répondent à un besoin profond, d'accroître les chances de survie (Ntima Nkanza, S.J.). Le courage de mettre en lien différentes traditions religieuses – telles des mélodies qui se recoupent tout en restant séparées et en se modifiant par leurs contacts – se trouve plus souvent dans le Sud de ce monde.

Une telle mise en lien éveille diverses peurs. "Syncrétisme" est alors à connotation négative. Mais quelle théologie justifie-t-elle une approche de cet ordre? L'acte de foi n'est-il pas toujours « syncrétique » ? Ces questions centra­les se font jour et en appellent d'autres. Vérité et identité sont en recherche de nouveaux contours. « Un croire syncrétique ? » : les diverses contributions de notre "Focus" font plutôt percevoir l'urgence de la question qu'elles n'apportent de réponse. En cela elles défient la recherche théologique en phase de contex­tualisation.

Hadwig Müller